現在、書き進めている「哲学する日本」の�U、�Vに関するものごとを、執筆過程において、ときおり公表していきます。答えではない、答えをみつけていく、問題構成の軌跡です。
思考プラチックの場所です。
「哲学する日本」�Tにおいて、＜非分離＞＜述語制＞＜場所＞＜非自己＞の哲学原理を、西欧的な＜分離・主語制・社会・自己＞に代わって、日本文化の言語・技術において抽出しました。
『国つ神論』において、古事記を共同幻想の観点から解読し、隠れている＜国つ神＞場所共同幻想が、日本書紀の＜葦原中国＞共同幻想とまったく異なることを 見いだしました。幻想技術の原記の発見です。この幻想技術が、場所において実定化されていかないと、同じ産業社会経済の「社会設計」が均質・均一になされ るだけにとどまります。環境論の文化的基盤を見いだしたものです。
そして、『＜もの＞の日本心性』（哲学する日本�U）において、商品・物体の根源にある＜もの＞の心性の閾を抽出しました。見えない＜もの＞を、心的に領有 している日本人は、日本文化のなかで、＜もの＞を神・タマ・芸術・技術、そして言語において表出してきています。サービスは「商品」へ付随するだけで＜も の。を見失っています、ホスピタリティは＜もの＞をつかんだ自己技術となります。日本が、世界から高く評価されているものごとは、＜もの＞から出現してい るからです。
「哲学する日本�V」として、感覚論・こころ論は後にまわして『述語制の日本文化』として日本語言語論を執筆中です。日本語言語は、近世の語学研究、近代の 松下大三郎・佐久間鼎・三上章によって、述語制言語様式が明示されています、橋本文法・時枝国語学で、それはかき消されてしまっています。思考も技術・芸 術表現も、言語スキームから創出されます、そこに主語が無いことの述語様態がいかなる論理をもっているか、明示します。
そして、�Wとして、「こころ論」へいき、�Xで「ワザ論」、�Yで＠「武士制」の場所設計へといきます。
日本文化の地盤を、理論的にうきだたせる言説の生産です。